Alquimia Interior do Taoísmo - (Nei Dan)

O processo de alquimia interior (Nei Dan) do Taoísmo está entre alguns dos métodos de energia mais poderosas e mais complicadas de toda a tradição oriental. A ânsia dos taoístas para o estudo sistemático da experiência espiritual tem levado, ao longo dos séculos, para desenvolver um sistema altamente especializado de "transmutação" da estrutura da personalidade, cuja fase inicial estão disponíveis para a maioria dos praticantes.

Divisão tradicional do trabalho alquímico é o seguinte (pode haver pequenas variações):

1. Coloque as bases,
2. Refinar a essência Limite e transformá-la em energia,
3. Refinar a energia e transformá-la em Espírito
4. Refinar o Espírito para retornar ao vazio
5. Transmutar o vazio para ir ao encontro do Tao

Eu gostaria de falar sobre as duas primeiras fases de desenvolvimento no trabalho alquímico, e mais tarde com algum detalhe pode aprofundar nas etapas posteriores:

1. Coloque as bases (ji lian Zhu Yi)

A idéia básica neste nível é aprender a concentrar a mente através de vários sistemas...

Deter o pensamento discursivo (zhinian), regular a respiração (diaoxi).

Na prática taoísta, é essencial para manter uma boa saúde física, mental e emocional, a prática de exercícios físicos (daoyin), métodos de respiração (tuna) e práticas de concentração mental (Cunsi), tais práticas ajudam a proteger os Três Tesouros ( Jing, Qi, Shen – Essência, Energia e Espírito).

Este nível completamente acessível para todos os estudantes é requerido que o praticante gere a “medicina” (Yao) em seu centro energético Datian (que segundo as tradições é localizado em lugares diferentes nos homens e nas mulheres.) Esse é o chamado trabalho dos 100 dias (bai ri gong ling).

A prática básica é chamada "respiração abdominal" (fushi Huxi) que tem algumas nuances que normalmente não são descritos e ensinados o que converte a prática em algo muito interessante e vital.

2. Refinar a Essência e transformá-la em energia (qi lian hua jing)

Uma vez que a respiração abdominal e as práticas de equilíbrio emocional criaram a "medicina" é passado para a próxima fase, que é para aquecer o núcleo basal (Yuan Jing – relacionada na sua forma mais material com os fluidos sexuais) no forno alquímico (Dantian) e "vaporiza-la" para que se purifique e seja transformada em Qi (energia).

Esta energia se moverá ao longo do canal espinhal (meridiano Du) e descerá na parte frontal do corpo (meridiano Ren) na forma de anel conhecido como “Órbita micro cósmica” (xiao zhou tian).

Para refinar a energia e transformá-la em energia Yang terá de unificar o espírito em energia (shen qi he yi). O ponto chave nesta fase é abrir as "três barreiras" (San guan), localizados no cóccix, no ‘’’meio das costas e nuca que são autênticas portas fechadas para a passagem da energia. Muitos dos exercícios de “Condução energética” (daoyin) estão destinados a desbloquear a passagem do Qi nestas áreas. Se este passo é completado, qualquer consequência subsequente é mínima.

Normalmente, nas mulheres, a prática difere um pouco, e nesta fase é chamada de (lian ye hua qi) (energia transformadora de fluidos).

Devido as diferenças fisiológicas e energética nas mulheres as três portas deverão ser abertas de frente para trás porque a metodologia será específica e a posição empregada é chamada de (kua he). Todos os taoístas dizem, sem hesitação, que a prática da alquimica em mulheres é melhor, muito mais rápido e mais poderoso. Dom Bu'er, um médico famoso taoísta, escreveu vários versos sobre a prática da "alquimica do sexo feminino."

“Há um corpo fora do corpo, que nada tem a ver com qualquer coisa produzida por artes mágicas. Fazer dessa energia; completa consciência é difundi-la, é a chave da vida, ativa, espírito unificado e original.

Esta lua brilhante congela o líquido de ouro, a lótus azul real refina o jade .

Quando você cozinhar a medula do sol e da lua, a pérola se tornará tão brilhante que não haverá o porque se preocupar com a pobreza.” - Dom Bu'er

3.  Refinar a Energía e transforma-la en Espírito [lian qi hua shen]

No momento da prática da circulação Microcósmica ela se chocará como uma flor a envolver um amplo circulo, relacionado com os "Oito Meridianos Extraordinários", na chamada "Orbita Macrocósmico" (da zhou tian). Sentsações de comunicação com a natureza conectam os praticantes com o Céu e a Terra. Alguns dizem que neste momento é gerado no interior do corpo, que é chamado de "pílula Superior" (ingrediente alquímico restaurador).

4.  Refinar o Espírito para regressar ao vazio [lian shen huai xu]

Nesta fase da prática, a energia psíquica (Shen) evolui para o chamado "espírito original" (yuan shen). As energias mesclados do estado “posterior ao céu” se restauram num tipo de energia primordial chamada “anterior ao céu” (xian tian). A crença taoista é que um novo nascer dentro de seu próprio interior dá origem a um "corpo estranho ao corpo" (wai shen you ), shen formado exclusivamente por energia yang.

5. Transmutar o vazío para o encontro com o Tao [lian xu he dao]

As diferenças desaparecem. Não há eu ou os outros, nem dentro nem fora, nem observador nem observado. O corpo espiritual é livre para viajar até os confins do universo.